Humanidades

O legado contínuo de Hagia Sophia
O professor de história de Stanford diz que as narrativas de conquista não explicam completamente o legado duradouro de Hagia Sophia.
Por Sandra Feder - 07/08/2020

Com a conversão, no mês passado, da impressionante Hagia Sophia, em Istambul, em uma mesquita em funcionamento, o presidente turco Recep Erdoğan cumpriu uma esperança de muitos muçulmanos turcos e de seu próprio partido político.

Construída como uma catedral, a Hagia Sophia em Istambul, na Turquia,
também foi uma mesquita e um museu e agora é novamente uma mesquita
em funcionamento. (Crédito da imagem: Getty Images)

Em 24 de julho, pela primeira vez em quase 90 anos, os fiéis muçulmanos oraram juntos lá, enquanto o imã segurava uma espada - um lembrete para muitas das conquistas do edifício ao longo da história turca.

A estrutura monumental foi construída no século VI pelo imperador romano Justiniano como a maior catedral do mundo. Mais tarde, tornou-se o edifício central do cristianismo ortodoxo grego e do Império Romano do Oriente, conhecido como Bizâncio. Hagia Sophia ficou sob controle católico por algumas décadas no século XIII durante as Cruzadas antes de o imperador bizantino levar Constantinopla de volta.

Então, em 1453, depois que o Império Otomano assumiu o controle, tornou-se uma mesquita. Após a fundação do moderno estado da Turquia, Hagia Sophia foi convertida em museu em 1934.

Ali Yaycıoğlu , professor associado de história especializado no Império Otomano e na Turquia moderna na Escola de Ciências Humanas e Ciências , discute o significado do edifício. Para Yaycıoğlu, nativo de Ancara, na Turquia, as narrativas de conquista - a noção de que um grupo conquistador reivindicou Hagia Sophia do último e o tornou totalmente próprio - desmentem o impacto que cada um teve sobre o outro.

Você escreveu que a conversão de Hagia Sophia em uma mesquita está na agenda política de nacionalistas islâmicos e conservadores na Turquia pelo menos desde os anos 50. Quais são as forças políticas e culturais em ação que permitiram a conversão agora?

Para conservadores, islamitas e nacionalistas conservadores, transformar Hagia Sophia em um museu foi vista como uma concessão ao Ocidente, que feriu profundamente os muçulmanos devotos. Muitos pensadores de direita argumentaram que era um símbolo de autocolonização por parte dos fundadores da Turquia moderna.

Para os fundadores da República Turca, por outro lado, essa decisão simbolizava uma nova reivindicação à história da Turquia; era uma questão de confiança, e não de concessão. Eles pensaram que eram capazes de mudar o status de seu edifício mais sagrado e transformá-lo em um museu porque tinham autoconfiança para fazer isso.

Não quero dizer que os fundadores da República Turca abraçaram igualmente todo o patrimônio histórico de suas terras. Eles são principalmente nacionalistas turcos. Ainda assim, eles pretendiam estabelecer um novo relacionamento com a história da terra desmistificando a narrativa imperial e religiosa-política otomana. A conversão de Hagia Sophia em museu deve ser entendida dentro desse contexto. No entanto, também devemos ver que, qualquer que seja a verdadeira motivação, a decisão de 1934 tem um valor universal. Como resultado dessa decisão, Hagia Sophia foi apreciada como um dos locais mais importantes do patrimônio mundial na Turquia e no mundo.

Hoje, a decisão de convertê-lo novamente em uma mesquita é muito política e tem a ver com a diminuição da popularidade do presidente Erdoğan. Parece que Erdoğan pensou que esse passo, uma demonstração de força ao público doméstico e ao mundo, o ajudaria a mostrar que ainda é capaz de tomar decisões radicais, apesar da oposição.

Junto com sua arquitetura deslumbrante, o edifício também é conhecido por seus intrincados mosaicos bizantinos. Qual a sua reação à recente decisão de encobrir os mosaicos durante as orações?

Eles cobrem os mosaicos com cortinas durante as orações, o que eu acho que é bom, desde que eles abram as cortinas em outros momentos. Deveríamos saber que os otomanos não tocavam nos mosaicos há séculos. Somente no período posterior, alguns dos mosaicos foram cobertos, mas não destruídos. Os otomanos conheciam o valor artístico dos mosaicos.

Historiadores da arte islâmica mostraram que não havia iconofobia generalizada no mundo islâmico pré-moderno. Geralmente, não há figuras humanas nas mesquitas, mas também sabemos que os otomanos não se sentiam desconfortáveis ​​em Hagia Sophia orando sob as imagens de Jesus e Maria.

A partir do século XVII, vemos que gradualmente esses ícones eram vistos como inapropriados em uma mesquita. Devemos observar que a cultura islâmica tem uma história diversificada e que essa história não é linear. No século 19, vemos um novo interesse nos mosaicos em Hagia Sophia. Ao mesmo tempo, precisamos estudar como a comunidade ortodoxa cristã em Istambul e em outras partes do império percebeu Hagia Sophia ao longo dos séculos otomanos.

Ao longo da história, cada grupo conquistador reivindicou Hagia Sophia. Tornar-se uma mesquita novamente é o capítulo mais recente dessa narrativa de conquistas?

Não não é. De fato, Hagia Sophia continuou a moldar o modo de ver os otomanos e a história de sua capital ao longo dos séculos. Era quase um túnel do tempo para eles, ligando-os aos mundos romano e bizantino.

Eles estudaram sua história a partir de fontes gregas e a conectaram a símbolos e notáveis ​​das tradições islâmicas, que incluíam profetas Alcorânicos e bíblicos que vieram antes de Maomé, como Salomão, Noé e João Batista.

O próprio edifício serviu como uma espécie de elo entre culturas. Era o símbolo da tradição política romana. Os sultões otomanos alegavam ser não apenas sultões, mas também César - um imperador romano - e Hagia Sophia simbolizava essa soberania universal romano-otomana.

Em outras palavras, os otomanos redefiniram Hagia Sophia por sua própria tradição espiritual, ou talvez melhor, sua tradição espiritual foi redefinida por Hagia Sophia.

Nos séculos XVII e XVIII, continuou a desempenhar papéis importantes como espaço político-sagrado. Penso que podemos dizer que Hagia Sophia foi o edifício mais importante no Império Otomano, juntamente com a Kaaba em Meca e a Cúpula da Rocha em Jerusalém.

Como as teorias da conquista explicam ou deixam de explicar o significado de Hagia Sophia na Turquia e para pessoas de todo o mundo?

A conquista foi importante para os otomanos. Significava a incorporação das realidades sociais, espirituais e materiais existentes no novo regime. Não significava simplesmente apagar as realidades existentes e construir de novo, mas construir novas relações entre passado e presente.

Os otomanos foram transformados por suas próprias conquistas, enquanto transformavam as terras que haviam conquistado. Hagia Sophia é um dos melhores exemplos. Os otomanos mudaram Hagia Sophia e foram mudados por ela. Eles converteram o edifício em uma mesquita e símbolo do poder imperial, e no entanto toda a sua noção de arquitetura imperial foi moldada por Hagia Sophia. Mesmo na Turquia de hoje, a arquitetura das mesquitas é frequentemente baseada em Hagia Sophia, com uma grande cúpula central.

Hoje na Turquia, as conquistas otomanas, principalmente de Constantinopla, são vistas em termos de uma narrativa triunfalista: "Os otomanos chegaram, derrotaram o Império Bizantino e construíram uma nova civilização do zero". Mas essa narrativa não pode explicar por que Hagia Sophia é tão importante.

Em contraste, no Ocidente, a percepção popular das conquistas otomanas dos séculos 14 a 16 é que elas eram brutais e destrutivas. Mas essa perspectiva também falha ao ver que o Império Otomano era um produto das realidades modernas primitivas, e não medievais, e também falha em apreciar como os otomanos deram um novo significado a Hagia Sophia, incorporando seu significado histórico.

Como historiador, qual você considera a maneira mais desejável de manter e preservar as ricas histórias religiosas e culturais do edifício?

Eu amo Hagia Sophia. E esse amor não é um amor religioso. Adoro porque é muito bonito, mas também tem vertiginosas camadas históricas, emocionais, cosmológicas e espirituais. Todos eles estão enredados, não necessariamente em ordem hierárquica e cronológica.

É um edifício quase atemporal, incorporando elementos dos últimos 1.500 anos em seu espaço. Eu teria preferido que Hagia Sophia permanecesse um museu. Mas, francamente, o museu também não fez justiça a esse edifício. Era um museu seco. Não havia como ouvir a acústica hipnotizante do edifício. Isso ficou ainda mais claro para mim depois que pude assistir a um concerto de Cappella Romana em Stanford, em colaboração com minha colega de Stanford, Bissera Pentcheva , professora de arte e história da arte, com base em suas pesquisas na incrível paisagem sonora de Hagia Sophia.

Agora é uma mesquita e não há possibilidade de alterar esse status no futuro próximo. Então, primeiro, é importante pensar em como podemos proteger o edifício. Segundo, vamos pensar em como ele também pode funcionar como museu-mesquita. Temos que encontrar maneiras de curar Hagia Sophia, não apenas como um museu, mas também como um centro espiritual em funcionamento, com uma história diversa e contestada. Hagia Sophia deve funcionar como um monumento para unir as pessoas, em vez de dividi-las.

 

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