Humanidades

Novas perspectivas sobre a política queer sob um regime islâmico
Quando a docente de Yale, Evren Savcı, estava escrevendo sua dissertação sobre política queer em seu país natal, a Turquia, uma década atrás, ela descobriu que havia pouca publicação sobre o assunto. Então ela decidiu expandir sua pesquisa
Por Susan Gonzalez - 10/03/2021


Pessoas que compareceram a uma parada do orgulho LGBT em 30 de junho de 2013 na Praça Taksim, Istambul, Turquia.

Quando a docente de Yale, Evren Savcı, estava escrevendo sua dissertação sobre política queer em seu país natal, a Turquia, uma década atrás, ela descobriu que havia pouca publicação sobre o assunto. Então ela decidiu expandir sua pesquisa em um livro.

Em  "Queer in Translation: Sexual Politics Under Neoliberal Islam"  (Duke University Press), Savcı, uma professora assistente em estudos de mulheres, gênero e sexualidade na Faculdade de Artes e Ciências, ilumina as lutas de indivíduos queer vivendo sob a Justiça da Turquia e Development Party (conhecido como AKP), um regime político islâmico moderado que subiu ao poder em 2002. É baseado em parte em sua pesquisa etnográfica sobre ativistas queer de 2008 até a revolta de Gezi Park de 2013, quando milhares de cidadãos turcos - entre eles LGBT ativistas de direitos humanos - se reuniram para protestar contra os planos do governo de transformar um dos últimos parques da cidade de Istambul em um shopping center e foram recebidos com violência policial.

O livro também explora as maneiras como a terminologia política LGBT ocidental viajou e foi interpretada na nação de maioria muçulmana e oferece novas maneiras de pensar sobre movimentos políticos queer além de interpretações binárias, como tradicional versus moderno, global versus local, ou Leste versus Oeste. Entre outros tópicos, Savcı investiga o assassinato de um homossexual curdo cujo pai é acusado de cometer o crime para proteger a honra de sua família e retrata a vida de trabalhadoras do sexo trans que são cada vez mais assediadas pela polícia em espaços públicos.

Savcı, uma estudiosa de sexualidades transnacionais que também é afiliado ao Conselho de Estudos do Oriente Médio do Yale MacMillan Center, conversou recentemente sobre o livro e a luta pelos direitos LGBT na Turquia. A entrevista é editada e condensada.

Quando você começou sua pesquisa na Turquia em 2008, muitas transformações democráticas estavam ocorrendo. O que mudou?

Evren Savcı: Na época, o AKP estava envolvido em aberturas democráticas como parte da candidatura da Turquia à União Europeia. Isso incluiu a proibição da pena de morte, que era uma pré-condição para o processo de adesão, mudanças na linguagem misógina nas leis, a remoção das referências à moralidade e honra da lei e a introdução do estupro conjugal como crime. Foi criada a primeira estação de televisão estatal curda e o governo falava em iniciar relações diplomáticas com a Armênia, um país com o qual existem tensões históricas. Houve uma conversa sobre a abertura de um lenço de cabeça; os lenços de cabeça já haviam sido proibidos em repartições públicas e universidades. Essas mudanças foram geralmente bem-vindas.

Mas em 2010, quando me preparava para terminar minha dissertação, o tom do país estava mudando. Houve greves de fome nas prisões curdas que o governo denunciava. Isso foi na época da Primavera Árabe. O mundo falava da Turquia como modelo para o mundo árabe, mas estava claro que o governo estava começando a reprimir a dissidência.

Cada vez mais havia mais demandas de submissão ao governo. Sindicatos trabalhistas, feministas e súditos homossexuais criticavam o governo e parecia que todas as mudanças eram apenas uma parte muito calculada do processo de adesão. Quando isso não deu certo [as negociações de adesão estão paralisadas desde 2016], o governo não investiu tanto nessas aberturas democráticas.

Evren Savcı

Na época do protesto do Parque Gezi, jornalistas estavam sendo presos e muitas formas de dissidência foram punidas. As pessoas queer estavam cada vez mais marginalizadas?

Savcı: Nessa época, começou a ficar claro que o país estava se transformando em uma máquina de construção privatizante. Muitos bens públicos começaram a ser privatizados e muitos desses projetos de privatização iam para familiares de responsáveis ​​ou aliados próximos. Muitos dos projetos de desenvolvimento urbano não eram apenas prejudiciais ao tecido social, mas também causavam danos ambientais. Os manifestantes contestavam a privatização e a construção.

A revolta foi um grande desafio para o governo do AKP. Este foi um protesto nacional, e a polícia usou balas de plástico, canhões de água e gás lacrimogêneo nos manifestantes. A violência policial severa tornou-se a norma.

Estudiosos americanos do neoliberalismo escreveram sobre como esse sistema econômico concentra a desigualdade nos escalões mais baixos da sociedade. Eu argumento que na Turquia tem havido uma implantação da marginalidade para massas cada vez maiores de pessoas. Quem não está alinhado com o governo é visto como “terrorista” ou inimigo da nação.

Após a tentativa de golpe militar em 2016, o presidente Erdoğan sancionou muitos decretos. Feministas e gays foram abertamente apontados pelo governo como sujeitos “imorais”. Eu argumento em meu livro que a política queer é um bom lugar para pensar sobre o mecanismo do neoliberalismo, mesmo sem o Islã, porque um estado neoliberal é em si mesmo um regime de moralidade. Existe uma crença na responsabilidade individual e no auto-empreendedorismo; Espera-se que todos criem idealmente seu próprio trabalho. Há um desaparecimento de redes de segurança social, como saúde, seguridade social e pensões. Qualquer falha é entendida como profundamente individual, e a dissidência é vista pelo governo como um ataque à economia nacional, onde a própria economia é vista como um objeto de segurança nacional.

Na Turquia, a marginalidade já era experimentada por curdos, feministas e queers. Porém, cada vez mais, muito mais pessoas estavam do lado "errado" da moralidade turca: estudantes em residências mistas, heterossexuais ou homossexuais, estudantes que estavam de mãos dadas, mulheres que riam em público, mulheres que recusavam a maternidade - todos eram vistos pelo governo como sujeitos imorais.

Você faz uma conexão em seu livro entre aqueles que defendiam a liberdade de usar lenços de cabeça nas universidades e os ativistas LGBT. Qual é a conexão?

Savcı: Como o AKP estava fazendo essas aberturas democráticas, houve interesse em suspender a proibição do lenço de cabeça. Os secularistas se perguntaram se isso significava uma islamização do país. Houve quem dissesse que, se a proibição fosse suspensa nas universidades, isso significaria que os lenços de cabeça seriam permitidos nas escolas de ensino fundamental e médio. Um ministro do governo respondeu a este debate dizendo: “Olha, não temos que dar às pessoas tudo o que elas querem. Os homossexuais estão pedindo o direito de se casar, vamos dar a eles? ”

O casamento gay nem era um debate na época em que ele disse isso, mas essa declaração acabou introduzindo os direitos LGBT no imaginário nacional como um desafio potencial para o governo e os muçulmanos devotos. Tornou-se uma espécie de teste de tornassol no debate sobre o véu, onde ativistas do véu eram questionados se também apoiavam os direitos LGBT. Foi um teste de sua sinceridade [sobre as reformas democráticas].

Existem muitos cidadãos turcos seculares que não apoiam os direitos LGBT, e seu acesso à educação pública não é restringido como é para mulheres que usam lenços de cabeça. Eu queria olhar para a complexidade das discussões que estavam ocorrendo. No final das contas, houve um desentendimento entre o lenço na cabeça e os ativistas LGBT, mas acredito que poderia ter havido conversas mais produtivas entre eles se os direitos LGBT não tivessem sido usados ​​como um dispositivo discursivo no debate.

Você tem alguma esperança de que as liberdades que os ativistas queer desejam alcançar possam ser realizadas sob o regime atual?

Savcı: Não sob o regime atual, não. Mas tenho esperança. Penso que o povo turco aprendeu lições importantes em circunstâncias dolorosas, em parte devido ao arco de aberturas democráticas que então ruiu.

Tantas pessoas foram alvo de violação dos padrões de moralidade, e eu acho que é uma coisa boa que muitos mais de nós - não apenas curdos ou LGBT ou feministas ou outros que expressam discordância - sejamos cada vez mais marginalizados. Esse regime acabará algum dia. Espero que as pessoas se lembrem então de que a marginalização não tem limites. Não para com este ou aquele grupo. Se tivermos um sistema em que algumas pessoas são expulsas de uma existência aceitável, qualquer um pode ser expulso.

Tem havido aberturas produtivas para não pensar sobre o Islã de forma monolítica, não pensar sobre gênero e não-normatividade sexual de forma monolítica. Esse gênio saiu da garrafa. A questão é como criar uma coexistência social pacífica em que as pessoas saibam falar umas com as outras e não vejam um inimigo quando olham para um concidadão.

 

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