Por que a experiência da consciência evoluiu da nossa fisiologia cerebral subjacente? Apesar de ser uma área vibrante da neurociência, a pesquisa atual sobre a consciência é caracterizada por desacordo e controvérsia – com várias teorias rivais em disputa. 

Uma revisão de escopo recente de mais de 1.000 artigos identificou mais de 20 relatos teóricos diferentes. Filósofos como David Chalmers argumentam que nenhuma teoria científica pode verdadeiramente explicar a consciência. 

Definimos consciência como percepção subjetiva incorporada, incluindo autoconsciência. Em um artigo recente publicado na Interalia (que não é revisado por pares), argumentamos que uma razão para essa situação é o papel poderoso desempenhado pela intuição. 

Não estamos sozinhos. A cientista social Jacy Reese Anthis escreve que “muito do debate sobre a natureza fundamental da consciência assume a forma de disputa de intuição, na qual as diferentes partes relatam suas próprias intuições fortes e as disputam entre si”. 

Crenças intuitivas fundamentais – por exemplo, que nossos processos mentais são distintos de nossos corpos físicos (dualismo mente-corpo) e que nossos processos mentais dão origem e controlam nossas decisões e ações (causalidade mental) – são apoiadas por uma vida inteira de experiências subjetivas. 

Essas crenças são encontradas em todas as culturas humanas. Elas são importantes, pois servem como crenças fundamentais para a maioria das democracias liberais e sistemas de justiça criminal. Elas são resistentes a contraevidências. Isso porque são poderosamente endossadas por conceitos sociais e culturais, como livre-arbítrio, direitos humanos, democracia, justiça e responsabilidade moral. Todos esses conceitos pressupõem que a consciência desempenha uma influência central de controle. 

A intuição, no entanto, é um processo cognitivo automático que evoluiu para fornecer explicações e previsões rápidas e confiáveis. Na verdade, ela faz isso sem a necessidade de sabermos como ou por que sabemos disso. Os resultados da intuição, portanto, moldam como percebemos e explicamos nosso mundo cotidiano sem a necessidade de reflexão extensiva ou explicações analíticas formais. 

Embora úteis e de fato cruciais para muitas atividades cotidianas, as crenças intuitivas podem estar erradas. Elas também podem interferir na alfabetização científica. 

Relatos intuitivos da consciência, em última análise, nos colocam no assento do motorista como “capitão do nosso próprio navio”. Achamos que sabemos o que é a consciência e o que ela faz simplesmente por experimentá-la. Pensamentos mentais, intenções e desejos são vistos como determinantes e controladores de nossas ações. 

A ampla aceitação desses relatos intuitivos tácitos ajuda a explicar, em parte, por que o estudo formal da consciência foi relegado às margens da neurociência convencional até o final do século XX. 

O problema para modelos científicos de consciência continua sendo acomodar esses relatos intuitivos dentro de uma estrutura materialista consistente com as descobertas da neurociência. Embora não haja uma explicação científica atual sobre como o tecido cerebral gera ou mantém a experiência subjetiva, o consenso entre (a maioria) dos neurocientistas é que ele é um produto de processos cerebrais. 

Se é esse o caso, por que a consciência, definida como percepção subjetiva, evoluiu? 

A consciência presumivelmente evoluiu como parte da evolução do sistema nervoso. De acordo com várias teorias, a função adaptativa chave (fornecer a um organismo benefícios de sobrevivência e reprodução) da consciência é tornar o movimento volitivo possível. E volição é algo que, em última análise, associamos com vontade, agência e individualidade. Portanto, é fácil pensar que a consciência evoluiu para nos beneficiar como indivíduos. 

Mas argumentamos que a consciência pode ter evoluído para facilitar funções adaptativas sociais essenciais. Em vez de ajudar os indivíduos a sobreviver, ela evoluiu para nos ajudar a transmitir nossas ideias e sentimentos vivenciados para o mundo mais amplo. E isso pode beneficiar a sobrevivência e o bem-estar das espécies mais amplas. 

A ideia se encaixa com o novo pensamento sobre genética. Enquanto a ciência evolucionária tradicionalmente se concentra em genes individuais, há um reconhecimento crescente de que a seleção natural entre humanos opera em múltiplos níveis. Por exemplo, a cultura e a sociedade influenciam características passadas entre gerações – valorizamos algumas mais do que outras. 

No centro de nossa abordagem está a ideia de que a sociabilidade (a tendência de grupos e indivíduos de desenvolver vínculos sociais e viver em comunidades) é uma estratégia fundamental de sobrevivência que influencia a forma como o cérebro e a cognição evoluem. 

Adotando essa estrutura evolucionária social, propomos que a consciência subjetiva carece de qualquer capacidade independente de influenciar causalmente outros processos ou ações psicológicas. Um exemplo seria iniciar um curso de ação. A ideia de que a consciência subjetiva tem um propósito social foi descrita anteriormente por outros pesquisadores. 

A afirmação de que a consciência subjetiva não tem influência causal, entretanto, não significa negar a realidade da experiência subjetiva ou afirmar que a experiência é uma ilusão. 

Embora nosso modelo remova a consciência subjetiva do assento de direção tradicional da mente, isso não implica que não valorizamos experiências internas privadas. Na verdade, é precisamente por causa do valor que damos a essas experiências que os relatos intuitivos permanecem convincentes e disseminados em sistemas de organização social e jurídica e psicologia. 

Embora seja contraintuitivo atribuir agência e responsabilidade pessoal a um conjunto biológico de células nervosas, faz sentido que construções sociais altamente valorizadas, como livre-arbítrio, verdade, honestidade e justiça, possam ser significativamente atribuídas a indivíduos como pessoas responsáveis ??em uma comunidade social. 

Pense nisso. Enquanto estamos profundamente enraizados em nossa natureza biológica, nossa natureza social é amplamente definida por nossos papéis e interações na sociedade. Como tal, a arquitetura mental da mente deve ser fortemente adaptada para a troca e recepção de informações, ideias e sentimentos. Consequentemente, enquanto os cérebros como órgãos biológicos são incapazes de responsabilidade e agência, as tradições legais e sociais há muito responsabilizam os indivíduos por seu comportamento. 

A chave para alcançar uma explicação mais científica da consciência subjetiva é aceitar que a biologia e a cultura trabalham coletivamente para moldar como os cérebros evoluem. A consciência subjetiva compreende apenas uma parte da arquitetura mental muito maior do cérebro, projetada para facilitar a sobrevivência e o bem-estar das espécies.