Numa época em que líderes políticos perseguem pesquisas de opinião e CEOs se curvam aos lucros trimestrais, um idoso de túnica branca existe como uma anomalia no cenário mundial. Eleito não pelas massas, mas por um colégio de cardeais, ele não responde nem aos eleitores nem aos mercados, mas a uma autoridade superior. O papa é o líder espiritual de 1,3 bilhão de católicos, mas, de alguma forma, é mais do que isso.

O papa é um líder moral e espiritual para toda a humanidade – e teríamos que inventá-lo se ele já não estivesse conosco.

Ele preside uma instituição que sobreviveu a impérios, a reformas e se adaptou ao longo dos séculos, ao mesmo tempo em que afirma representar verdades atemporais (ah, que ironia).

Sejamos francos: o papado está imerso em paradoxos sobrenaturais. O papa reivindica a sucessão direta de São Pedro, o primeiro apóstolo de Jesus (embora claramente não se pareça em nada com ele). Ele é uma linha direta viva para o divino se você acredita nos ensinamentos católicos, uma relíquia anacrônica se não acredita.

O papa deveria significar algo para você, mesmo que você revire os olhos ao ouvir seu nome. Ele dá voz a uma moralidade livre das restrições do nosso mundo fragmentado e frenético de opiniões polêmicas e indignação viral. Isso importa.

Filósofos são, com muita frequência, a nossa "referência" hoje em dia para estruturas éticas abstratas. No entanto, suas brilhantes teorias morais geralmente não levam a lugar nenhum. Faltam-lhes plataformas institucionais ou o peso simbólico necessário para traduzir suas ideias em práticas generalizadas.

O papa, por outro lado, personifica uma síntese única de autoridade intelectual e ação pastoral. Nenhum artigo filosófico pode igualar o impacto visceral do Papa Francisco lavando os pés de prisioneiros ou abraçando ternamente um homem desfigurado por neurofibromatose.

As palavras do papa carregam o peso da Igreja, uma rede social ainda maior que o Facebook. Elas resumem a consciência coletiva em uma era cética em relação a absolutos morais. Nossos tempos relativistas veem a própria verdade como negociável. Papas têm se posicionado como baluartes contra a noção de que posições éticas são meras preferências subjetivas.

Os céticos poderiam, com razão, perguntar: os pronunciamentos papais não são apenas belos chavões? Quando um papa clama por uma reforma econômica radical ou pela preservação ambiental, não estaria ele articulando uma visão impossivelmente utópica? Sim, em grande parte, sim. Mas seu idealismo, ainda assim, cumpre uma função essencial.

Ao articular horizontes morais além do nosso alcance imediato, os papas nos lembram que compromissos pragmáticos não são bens ou objetivos últimos. Suas proclamações "irrealistas" nos mantêm honestos quanto à distância entre o que é e o que deveria ser.

O valor do modelo papal torna-se evidente quando contrastado com figuras divisivas como Donald Trump. Embora Trump tenha cultivado um culto à personalidade, sua abordagem prioriza a divisão em detrimento da unidade, a lealdade pessoal em detrimento da integridade institucional e a vantagem política imediata em detrimento de valores duradouros. Seus pronunciamentos mudam conforme a conveniência política, em vez de emergir de princípios éticos consistentes.

O papa, por outro lado, personifica um ideal de liderança moral baseado em algo mais do que caprichos individuais. Mesmo quando papas específicos falharam moralmente ou exerceram mau julgamento – como certamente fizeram com frequência – o ofício papal sobreviveu.

Os críticos apontarão, com razão, os fracassos catastróficos da Igreja: escândalos de abuso sexual, censura, perseguição de dissidentes e muito mais. Tais críticas são legítimas e destacam a lacuna entre os ideais elevados dos papas e sua execução terrena. No entanto, paradoxalmente, tais fracassos ressaltam por que a humanidade precisa de autoridades morais que articulem padrões mais elevados do que qualquer um de nós pode alcançar. O papa proclama o que deve ser, mesmo quando a realidade é lamentavelmente insuficiente.

A tradição papal de pensar a longo prazo, e não em ciclos de notícias, ironicamente, não é tão antiga assim. Os papas só começaram a pensar dessa forma desde Leão XIII, no final do século XIX (quem se lembra agora do constrangedor Sílabo dos Erros de Pio IX?). No entanto, os papas têm uma vantagem sobre seus concorrentes espirituais na busca dessa missão moderna.

O alcance global do papa é incomparável, e sua ideologia o obriga a falar não por sua comunidade, mas pela humanidade em geral. Afinal, católico significa "universal". Ele está comprometido com todos.

O ponto central do papa, portanto, estende-se muito além da doutrina católica. Ele se posiciona como um contraponto ao materialismo, à visão de curto prazo e ao relativismo moral. Ele representa o argumento de que algumas verdades transcendem culturas e épocas. Seus imperativos, mesmo quando aparentemente impossíveis de implementar plenamente, estabelecem parâmetros éticos necessários.

Não precisamos aceitar a teologia católica para reconhecer o valor de tal voz. O papa clama em nossos desertos de conveniência e interesse próprio.