Reinados, Congadas, Moçambiques, Congos, Catopés, Vilões, Caboclos, Cavaleiros. Vários são os nomes dados aos grupos que fazem cortejos religiosos que misturam tradições africanas e católicas no Brasil. Neste ano, o Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) registrou os Saberes do Rosário: Reinados, Congados e Congadas como patrimônio cultural brasileiro. Mas os registros desses eventos no País existem desde o século 17. Especialistas da USP e do Iphan atribuem essa sobrevivência às próprias comunidades e à capacidade delas de misturar o tradicional com o novo.

Congadas são manifestações espirituais e festeiras que vieram de tradições africanas que chegaram ao Brasil e a outros países com o tráfico escravista. O que as une é a devoção a santos católicos negros, o culto a ancestrais e a coroação de reis e rainhas. Os festejos têm origem nas antigas Irmandades Negras, formadas principalmente por centro-africanos do Congo e de partes de Angola e Moçambique, que buscavam manter suas tradições mesmo com a imposição da religião católica pelos senhores de engenho.

Mais presentes no interior, os cortejos têm o objetivo de equilibrar os mundos espiritual e terreno das comunidades a partir da dança e da música, que representam histórias do passado. William Coelho é professor de Regência Coral na Escola de Comunicações e Artes (ECA) da USP e realizou um mestrado em 2016 sobre a Congada da cidade de Cunha, em São Paulo. “Quando essas manifestações populares, essas tradições, se encontram abertas ao que está sendo imposto ou proposto por fora, quando isso é absorvido e transformado à sua maneira, as chances do grupo sobreviver são maiores”, diz o docente.

Corina Moreira é cientista social do Iphan desde 2006 e uma das responsáveis pelo registro. Segundo ela, a definição das celebrações como Saberes do Rosário foi escolhida porque as Congadas definem um modo de viver que é passado de geração em geração. William diz que os festejos são mais do que saberes, pois suas formas de funcionar estão intimamente ligadas à religião. Já Amanda dos Santos, doutoranda na Faculdade de Educação (FE) da USP, concorda com a escolha. Ela pesquisa a comunidade do Reinado do Alto da Cruz, em Ouro Preto, Minas Gerais.

O pedido de registro das Congadas no Iphan veio da Prefeitura de Uberlândia, em 2008, e foi resultado de uma articulação com associações civis de congadeiros. Corina diz que o processo foi um dos mais demorados, se não o mais, que ela já viu no instituto. A cientista social atribui esse tempo às burocracias, ao fato de que o registro de patrimônio imaterial começou apenas em 2000 e ao trabalho de realizar pesquisas em muitos territórios.

Antes de passar pela Superintendência de Minas, a Câmara Técnica de Patrimônio Imaterial recomendou que as análises para o processo, iniciadas em 2006, se estendessem para além do estado. “Apesar das pesquisas terem ficado estritas a Goiás, Minas Gerais e São Paulo, foram identificados outros estados que também tem a prática, como Rio Grande do Sul, Bahia, e no Norte também. É uma prática que tem abrangência nacional, mas não tinha jeito de fazer a pesquisa com essa abrangência. Os três estados ficam como representativos dessa diversidade”, diz a socióloga.

Em 2023, Corina viajou para São Paulo para realizar as finalizações burocráticas do processo e o dossiê. As pesquisas também resultaram em um documentário. Ela enfatiza que o registro “não significa que o que não é reconhecido pelo Iphan não seja patrimônio, é só que se inaugura uma política pública específica para o tratamento dele e, principalmente, no sentido de divulgar, fomentar essa prática e de garantir que ela continue existindo”.

Por mais que suas pesquisas tenham sido realizadas em lugares diferentes, William e Amanda encontraram características parecidas entre os reinadeiros. Eles explicam que cada comunidade faz parte de uma guarda, que são como especialidades dentro das tradições e representam grupos sociais do período colonial. Existem, segundo William, oito guardas: Congos, Moçambiques, Marujos, Catopés, Caboclos, Cavaleiros, Vilões e Candombe, guarda misteriosa e que rege todas as outras.

As festas e as guardas são definidas a partir dos mitos, ligados aos santos de devoção das comunidades. Esses mitos não buscam contar uma história cientificamente comprovada, mas explicam de onde veio a comunidade, seus valores e como ela enxerga o mundo. Uma das santas mais citadas é a Nossa Senhora do Rosário, presente em Ouro Preto, de acordo com Amanda.

Segundo a pesquisadora, o mito de Nossa Senhora do Rosário remontaria ao período colonial. Nessa história, uma imagem de Nossa Senhora do Rosário aparece no mar, longe da costa. Os senhores brancos tentam tirá-la do mar à força, mas não conseguem. Então, um grupo de negros escravizados se junta e pede aos senhores para tocar música. A muito custo, os senhores permitem. A imagem anda um pouco. Aparece um grupo de indígenas, os caboclos, e começa a tocar. A imagem anda mais um pouco. 

Aparecem os candombeiros e começam a tocar. Ela anda mais um pouco. Até que vem para a areia. Os senhores pegam a imagem e a levam para a igreja deles. No outro dia, ela não está mais lá: havia voltado ao mar. A saga das danças começa de novo, até a imagem voltar à areia. Os africanos, então, pedem para que Nossa Senhora fique na capelinha que fizeram para ela. Com muito custo, os senhores deixam. A santa fica guardada em cima de um tambor de Candombe.

A Congada de São Benedito de Cunha, da guarda Moçambique, é diferente. Primeiro, porque é devota ao Santo Benedito. Segundo, por conta do mito que a rege. William conta que “em geral, São Benedito está associado a um personagem italiano, de acordo com a tradição católica, que roubava comida dos senhores para alimentar os escravizados”. Mas, em Cunha, se diz que o santo organizou uma Congada para salvar Jesus de pessoas que haviam roubado ele de seus pais.

Corina e os pesquisadores da USP falam da natureza cíclica dos Reinados, Congados e Congadas. As festas chamam turistas e fotógrafos às cidades, mas o impacto delas nas comunidades onde acontecem dura mais do que apenas os dias de cortejo. E suas origens negras e de valorização de classes sociais mais baixas seguem nas histórias dos festeiros há mais de 300 anos.