As famílias escolhidas estão evoluindo, mas continuam sendo um apoio valioso e vital para muitos. Ao mencionar "vida comunitária", a imagem que pode vir à mente são as comunas hippies dos anos 1960, com seu amor livre e espírito de volta à natureza, com direito a bandanas e coletes de camurça com franjas. Mas a vida comunitária está novamente em voga, embora com uma aparência bem diferente.

Muitos dos defensores mais fervorosos dessa tendência atual são idosos que compram propriedades e terrenos em conjunto para criar suas próprias comunidades de aposentados com bons amigos. Suas razões para se unirem e enfrentarem a terceira idade cercados pela companhia e pelos cuidados de amigos, em vez de familiares, são motivadas pela praticidade e pelo desejo de apoio mútuo, temperados por uma boa dose de realidade — muitas vezes dolorosa.

"O fato é que nem sempre podemos contar com parentes — nem mesmo com nossos próprios filhos — para cuidar de alguém", reconhece a crítica cultural Karen Tongson, professora e coordenadora do departamento de estudos de gênero e sexualidade.

O que antes era a norma familiar — mãe, pai e filhos sob o mesmo teto — tornou-se a exceção nos Estados Unidos.

Em vez da família nuclear tradicional, novas definições de parentesco estão florescendo — lares unidos por laços de amor e amizade, com foco na responsabilidade compartilhada, na conexão e no apoio mútuo.

Uma expressão dessa mudança é o crescente interesse pela vida comunitária. Em Los Angeles, a comunidade de moradia compartilhada Treehouse, fundada em 2016, oferece edifícios projetados para estilos de vida colaborativos. Comunidades intencionais semelhantes estão surgindo por todo o país, atendendo a um renovado desejo de conexão.

Em algumas partes da Europa, jovens estão se mudando para lares de idosos e residências assistidas. Esses modelos multigeracionais — impulsionados por aluguel reduzido ou gratuito para os jovens em troca de tempo com os residentes mais velhos — estão fazendo sucesso para ambos os lados: os idosos ganham companhia, enquanto os mais jovens valorizam a oportunidade de construir conexões genuínas que superam a diferença de idade.

O conceito de família escolhida, no entanto, não é novidade. Muitas pessoas já viveram em famílias não biológicas, quer tenham consciência disso ou não. A faculdade, observa Tongson, costuma ser a primeira vez que as pessoas moram longe de casa e formam redes de apoio que podem durar a vida toda. Considere, por exemplo, a nossa própria Família Trojan — uma comunidade unida pelo apoio mútuo e por uma experiência compartilhada na USC.

"Estamos constantemente criando famílias escolhidas de maneiras simples ao longo de nossas vidas", diz Tongson.

Hoje, com o declínio das estruturas familiares tradicionais, famílias escolhidas estão surgindo em nossas telas, onde a televisão reflete ideias em transformação sobre a sociedade e o significado de família.

Há cinquenta anos, mais de dois terços dos adultos viviam em uma família nuclear tradicional; agora, menos de um terço vive nessa situação.

Considere a sitcom "Modern Family", que foi ao ar de 2009 a 2020. A série acompanha três famílias diversas e interligadas de Los Angeles, reinventando a família nuclear para incluir laços adotivos, relacionamentos queer e amizades profundas. Para Tongson, professora de inglês, estudos americanos e etnicidade, foi uma sitcom marcante dos anos Obama — uma que apresentou "uma fantasia liberal de família".

A série capturou a esperança de que a família nacional pudesse superar as divisões raciais, ao mesmo tempo que apresentava ao público uma nova normalidade em que as conexões não biológicas pudessem ser tão significativas e duradouras quanto as tradicionais.

A professora emérita de psicologia Gayla Margolin vê essa mensagem refletida na vida real. "As famílias são formadas de maneiras muito diferentes", diz ela. "Mas famílias de todos os tipos querem a mesma coisa: uma vida melhor para seus filhos — segurança, o básico e a chance de evitar repetir os mesmos erros."

No entanto, o otimismo de "Modern Family" provou ser frágil. "Essa fantasia de reconciliação não se concretizou", observa Tongson. Na era atual de polarização acirrada, crises ambientais e traumas pandêmicos, as representações de parentesco não biológico mudaram. Deixaram de ser uma metáfora esperançosa para a sociedade, diz Tongson, e se tornaram uma estratégia de sobrevivência.

Essa mudança se reflete em algumas das séries mais comentadas da atualidade. "The Last of Us" e "Station Eleven" são dois exemplos de um número crescente de histórias pós-apocalípticas em que estranhos precisam formar famílias improvisadas para superar a catástrofe.

Como observa Tongson, a tendência de séries de TV pós-apocalípticas funciona também como uma metáfora para uma nação dividida — um reflexo de como comunidades fragmentadas ainda precisam encontrar maneiras de cuidar umas das outras.

Isso reflete a vida real. Para muitas famílias não biológicas, morar junto não é uma escolha, mas uma necessidade — uma resposta à crise, não uma tendência de estilo de vida. Para pessoas LGBTQ+ rejeitadas por familiares, as famílias escolhidas continuam sendo essenciais. Para aqueles que enfrentam moradia instável, pobreza ou serviços sociais precários, elas são uma tábua de salvação.

"Quando os sistemas de apoio falham", observa Tongson, "as pessoas criam círculos de ajuda mútua para superar momentos difíceis. É por isso que a sobrevivência sempre esteve no cerne das famílias escolhidas."