No ini­cio de abril, o presidente do Comitaª de Saúde do Conselho da Cidade de Nova York, Mark Levine, gerou alvoroa§o depois de twittar que a cidade estava considerando enterros tempora¡rios em parques locais para vitimas do COVID-19. Meios de comunicação e usuários de ma­dias sociais circularam ansiosamente seus tweets, que pareciam ser um sinal sinistro do peda¡gio da doena§a.

Embora as autoridades da cidade tenham garantido aos moradores que tais enterros tempora¡rios ainda não haviam ocorrido, imagens aanãreas de trabalhadores em corpos de proteção em Hart Island , o “ campo do oleiro ” da cidade , pareciam confirmar que a epidemia estava afetando tanto nossos cuidados de saúde quanto nossa morte indaºstrias de cuidados.

Para as pessoas que esperam uma saa­da "adequada" quando morrem, as imagens foram chocantes, mas para milhares de americanos pobres, a perspectiva de enterro em um taºmulo tão grave éuma realidade crescente . Tambanãm não énovidade.

O enterro em Hart Island tem sido o destino dos nova-iorquinos indigentes hános . A cidade comprou a ilha em 1868 e realizou seu primeiro enterro no ano seguinte. Com aproximadamente 1.000.000 de pessoas enterradas la¡ desde então , a ilha ao largo do Bronx éum dos maiores campos de oleiro dopaís, mas certamente não éo aºnico.

Existem programas em todo opaís para lidar com os mortos indigentes, uma categoria que inclui corpos não identificados ou indivíduos falecidos cujas fama­lias não podem ou não reivindicam seus corpos. Esses programas variam de acordo com o estado e, em muitos casos, por munica­pio . A maioria permite um período prolongado de tempo para a familia reivindicar os restos mortais, depois conta com vários manãtodos para descartar os corpos deixados para trás.

Os cruzamentos de Chicago permanecem em lotes doados pela Arquidiocese Cata³lica no cemitanãrio do Monte das Oliveiras. Sa£o Francisco contrata um cemitanãrio nas proximidades de Oakland para descartar restos cremados no mar .

Os custos para lidar com esses restos podem variar de algumas centenas a alguns milhares de da³lares por organismo, criando um a´nus financeiro para algumas cidades e condados. Freqa¼entemente, a cremação éo manãtodo preferido de descarte por causa de seu custo mais baixo , mas em alguns casos os munica­pios doam os mortos para a ciência médica , que égratuita.

Como historiador da morte na Amanãrica , vi como a posição socioecona´mica moldou dramaticamente a disposição final dos mortos ao longo do tempo, especialmente após o surgimento da indústria funera¡ria após a Guerra Civil. No final do século XIX, os mais abastados podiam se dar ao luxo de serem embalsamados, dispostos em um caixa£o, transportados para um cemitanãrio e descansados ​​em uma trama marcada, tudo o que poderia custar cerca de US $ 100 - cerca de US $ 3.000 em da³lares de hoje. .

Mas aqueles que não tem meios hámuito confiam na comunidade para descartar adequadamente seus restos mortais. Nas comunidades rurais, onde a maioria dos moradores se conhecia, os pobres poderiam pelo menos esperar receber um lote não marcado no cemitanãrio local - o local do enterro principal atéo estabelecimento de cemitanãrios paºblicos no século XIX.

Nas cidades, no entanto, os mortos indigentes freqa¼entemente se tornam responsabilidade de departamentos municipais, como o conselho de saúde. Amedida que melhores sala¡rios atraa­am trabalhadores para as áreas urbanas no final do século 19, as autoridades trabalharam para resolver os problemas percebidos decorrentes da industrialização e do rápido crescimento populacional: pobreza, va­cio, crime e doena§a. Aqueles que morreram em hospitais paºblicos, casas preca¡rias, casas de trabalho, orfanatos ou prisaµes eram geralmente enterrados na cidade com pouca cerima´nia. Os corpos foram colocados em caixaµes simples e levados diretamente para os cemitanãrios paºblicos com o ma­nimo de servia§os funera¡rios.

Infelizmente, o enterro no campo de um oleiro também a s vezes tornava os pobres mais vulnera¡veis ​​na morte do que na vida. Em uma anãpoca anterior aos programas de doação de corpos, as escolas médicas de todo opaís frequentemente direcionavam os pobres - assim como criminosos e afro-americanos - para o laboratório de dissecação. Estudantes de medicina ou ladraµes de taºmulos profissionais desenterraram restos escondidos a  noite, a s vezes com a permissão expla­cita de funciona¡rios paºblicos subornados ou funciona¡rios de cemitanãrios . Além do mais, a prática de roubo de taºmulos acabou sendo sancionada legalmente atravanãs da passagem de atos anata´micos , nos quais estados como Massachusetts e Michigan permitiram que estudantes de medicina dissecassem corpos não reclamados de casas pobres.

Mesmo sem a ameaça de dissecação, o campo do oleiro - nomeado após o cemitanãrio ba­blico, rico em argila, que os sumos sacerdotes de Jerusalém compravam com as 30 moedas de prata de Judas - era um lugar de estigma. Como resultado, muitas comunidades fizeram o possí­vel para proteger seus pra³prios destinos. Por exemplo, igrejas negras, como a Igreja Episcopal Metodista Africana de Baltimore, fundaram cemitanãrios para os moradores escravizados e livres da cidade . Da mesma forma, as sociedades benevolentes afro-americanas dos séculos 19 e 20 frequentemente pagavam custos de funeral e enterro para seus membros.

Da mesma forma, a comunidade judaica de Nova York tinha sociedades funera¡rias e sociedades de ajuda aos imigrantes que prestavam servia§os semelhantes, garantindo que os indivíduos permanecessem parte de sua comunidade, mesmo na morte.

Tais prática s eram difa­ceis de sustentar durante os períodos de crise. Por exemplo, durante surtos mortais de febre amarela e ca³lera no século 19, as autoridades de Nova York - temendo que os mortos fossem contagiosos - enterraram apressadamente corpos em parques locais . Nesses casos, os cada¡veres eram colocados em grandes trincheiras, com pouca cerima´nia ou cuidados a­ntimos. Da mesma forma, quando a gripe tomou conta da Filadanãlfia em 1918, os corpos foram enterrados em valas comuns em toda a cidade. Essas sepulturas também eram comuns após eventos de fatalidade em massa, como o dilaºvio Johnstown de 1889 , especialmente antes do teste de DNA permitir a identificação de restos desconhecidos.

A recente angaºstia sobre Hart Island nos permite considerar por que esses enterros em massa nos incomodam. Eles servem não apenas como lembretes de nossa própria mortalidade, mas também a fragilidade de nossos rituais de morte em tempos de crise. Todos esperamos que nossas mortes sejam boas, cercadas por entes queridos, mas o COVID-19 mata pessoas isoladamente e limita nossos rituais. No entanto, isso já éuma realidade para muitos americanos.

Os enterros indigentes tem aumentado hános devido ao aumento dos custos de funeral e a  crescente diferença entre ricos e pobres, agora exacerbada pelos efeitos econa´micos da pandemia. Provavelmente, veremos um aumento no número de pessoas para quem esse enterro continua sendo uma possibilidade real, mesmo após a pandemia.