A pandemia criou muito ou pouco tempo livre. O deslocamento dia¡rio para a mesa da cozinha e as obrigações sociais reduzidas aumentam as manha£s e os fins de semana para alguns, enquanto os zeladores e os trabalhadores de show estãoexaustos com as demandas constantes e sobrepostas da casa e do trabalho.

Nãoénenhuma surpresa, então, que a ociosidade seja tendaªncia. Conceitos como “ niksen ” , holandaªs para “não fazer nada” e “ inverno ”, descansar em resposta a  adversidade, entraram no lanãxico do bem-estar. Nãofazer nada estãoatésendo chamado de novo hack de produtividade , alinhando a prática com uma cultura sempre ativa que busca otimizar cada minuto do dia.

Embora essas prescrições visem principalmente os privilegiados que tem os recursos para organizar seus hora¡rios, a ociosidade também pode ser uma forma de resistência a  ma¡quina capitalista. O livro best-seller da artista Jenny Odell, “ How to Do Nothing ” defende o uso do tempo de lazer para construir comunidades coesas, envolvendo-se com o ambiente local em vez do smartphone.

Em outras palavras, existe uma anãtica na ociosidade. E os debates sobre sua anãtica datam de milhares de anos atrás, para fila³sofos e tea³logos que distinguiam entre o lazer ca­vico, ou " otium ", e a preguia§a, ou " accidia ".

Embora o lazer e a preguia§a tenham sido elogiados e desprezados de várias maneiras, uma tensão central permeia a história da ociosidade, desde o Impanãrio Romano atéhoje: Quais são as obrigações dos humanos para com a sociedade? E são porque vocênão pode fazer nada, não anã?

Muitos romanos antigos desacreditaram o otium como um desligamento pola­tico que ameaa§ava a estabilidade da república. (Seu oposto, "negotium", éa fonte da palavra "negociação".)

Outros, ainda, buscaram recuperar o lazer e a ociosidade para fins pola­ticos positivos. Ca­cero e Saªneca defendiam um otium que consistia no cultivo pessoal que serviria a  sociedade. Eles argumentaram que estudar apropriadamente história, pola­tica e filosofia exigia um tempo longe dos nega³cios da cidade. Os cidada£os que aprenderam com esses assuntos podem ajudar a garantir a paz e a estabilidade na república. Ambos tiveram o cuidado de distinguir o a³dio do estudo da ociosidade das indulgaªncias hedona­sticas como beber e fazer sexo.

A sociedade crista£ medieval dividiu mais nitidamente os dois modos de ociosidade. As comunidades mona¡sticas realizavam o “Opus Dei”, ou obra de Deus, que inclua­a atividades que os romanos teriam definido como otium, como a leitura contemplativa .

Mas o sistema medieval de va­cios e virtudes condenou a preguia§a . Geoffrey Chaucer escreveu que era “ o pora£o de todos os pensamentos perversos e de todas as ninharias, gracejos e sujeira ”. A preguia§a se desviou de muitos tipos de trabalho: trabalho econa´mico produtivo, trabalho espiritual de penitaªncia e as “boas obras” de caridade que apoiavam os membros mais vulnera¡veis ​​da sociedade.

A divisão da ociosidade em “otium” benanãfico e “acidia” repreensa­vel suscitou novas cra­ticas na era industrial. O economista e socia³logo do século 19, Thorstein Veblen, notou severamente que o lazer era um sa­mbolo de status que distinguia os ricos dos pobres. Ele considerou “ governo, guerra, observa¢ncias religiosas e esportes ” como atividades prima¡rias de lazer desfrutadas pelas elites capitalistas. Essencialmente, Veblen condenou as atividades cla¡ssicas e medievais de aprendizado e lazer com o vitra­olo antes reservado para a preguia§a.

Ao mesmo tempo, outros interpretaram atéas formas mais preguia§osas de ociosidade como uma ousada resistência aos maiores males da modernidade. Robert Louis Stevenson encontrou na ociosidade um anta­doto para a luta capitalista que familiarizou o preguia§oso com o que ele chamou de " os fatos calorosos e palpa¡veis ​​da vida " - um tipo de experiência imediata do pra³ximo e do ambiente natural que de outra forma seria reprimido pela participação no capitalista ma¡quina.

Se a visão de Stevenson sobre a ociosidade tinha um diletantismo ira´nico, a de Bertrand Russell era mortalmente sanãria. Ele viu a solução para o conflito ideola³gico de alto risco da década de 1930, entre o fascismo e o comunismo, no estudo e debate vagarosos. Na opinia£o de Russell , o que ele orgulhosamente chamou de “preguia§a” promoveu um ha¡bito mental virtuoso que encorajou o discurso deliberativo e protegeu contra o extremismo.

No entanto, a  medida que o século 20 avana§ava, a produtividade tornou-se novamente um sa­mbolo de status. Longas horas de trabalho e um calenda¡rio lotado transmitiam status - atémesmo virtude - quando julgados pelos valores capitalistas .

Subjacente a essa concepção dividida de ociosidade estãoo paradoxo em seu cerne. Por definição, énão ação, improva¡vel de influenciar o mundo.

No entanto, escapar da roda do hamster da produtividade pode despertar as ideias que mudam o mundo. O pensamento e a percepção reais requerem um tempo longe da "negociação". Um fa³rum do Reddit celebra os pensamentos de chuva que acontecem quando a mente divaga, e as empresas do Vale do Sila­cio concedem licena§as saba¡ticas para encorajar a inovação. Mas édifa­cil dizer de fora se a ociosidade éhedonista ou edificante.

Se a onda atual de interesse pela ociosidade se promove como uma panaceia para uma condição peculiarmente moderna, decorrente do tanãdio do bloqueio e da onipresença da tecnologia, a s vezes não consegue lidar com as implicações políticas de suas prescrições.

Sono extra, tempo para passatempos e afastamento das preocupações mundanas restauram o corpo e a mente e promovem a criatividade . No entanto, com muita frequência, o tratamento dado a  ociosidade pelo movimento de bem-estar - que renomeia o pecado medieval da preguia§a como uma virtude - reforça seus privilanãgios.

Na pior das hipa³teses, ele faz a curadoria de produtos e experiências rarefeitas - de almofadas para os olhos a caros retiros antiburnout - para aqueles com recursos e tempo, isolando-os ainda mais da sociedade.

Todo mundo precisa de descanso e éfa¡cil sentir a atração do desligamento. Mas a ociosidade tem frequentemente sido um recurso desigualmente alocado aos ricos e moralizado como preguia§a entre os que não tem.

Então, vocênão deve fazer nada?

Qualquer que seja sua escolha, vocêdeve saber que a ociosidade pessoal tem uma função diferente da ociosidade ca­vica. A ociosidade pessoal restaura e renova, mas também pode levar a um comportamento antissocial ou explorador. A ociosidade ca­vica reconhece nossa conexão com a sociedade mesmo quando nos afastamos dela, dando-nos espaço para explorar, brincar e descobrir. Em última análise, isso deve levar a uma sociedade mais justa.

Ambos os tipos de ociosidade podem ser um bem social. Mas quanto mais oportunidades as pessoas tiverem de ficar ociosas, melhor para todos.