A pandemia criou muito ou pouco tempo livre. O deslocamento diário para a mesa da cozinha e as obrigações sociais reduzidas aumentam as manhãs e os fins de semana para alguns, enquanto os zeladores e os trabalhadores de show estão exaustos com as demandas constantes e sobrepostas da casa e do trabalho.

Não é nenhuma surpresa, então, que a ociosidade seja tendência. Conceitos como “ niksen ” , holandês para “não fazer nada” e “ inverno ”, descansar em resposta à adversidade, entraram no léxico do bem-estar. Não fazer nada está até sendo chamado de novo hack de produtividade , alinhando a prática com uma cultura sempre ativa que busca otimizar cada minuto do dia.

Embora essas prescrições visem principalmente os privilegiados que têm os recursos para organizar seus horários, a ociosidade também pode ser uma forma de resistência à máquina capitalista. O livro best-seller da artista Jenny Odell, “ How to Do Nothing ” defende o uso do tempo de lazer para construir comunidades coesas, envolvendo-se com o ambiente local em vez do smartphone.

Em outras palavras, existe uma ética na ociosidade. E os debates sobre sua ética datam de milhares de anos atrás, para filósofos e teólogos que distinguiam entre o lazer cívico, ou " otium ", e a preguiça, ou " accidia ".

Embora o lazer e a preguiça tenham sido elogiados e desprezados de várias maneiras, uma tensão central permeia a história da ociosidade, desde o Império Romano até hoje: Quais são as obrigações dos humanos para com a sociedade? E só porque você não pode fazer nada, não é?

Muitos romanos antigos desacreditaram o otium como um desligamento político que ameaçava a estabilidade da república. (Seu oposto, "negotium", é a fonte da palavra "negociação".)

Outros, ainda, buscaram recuperar o lazer e a ociosidade para fins políticos positivos. Cícero e Sêneca defendiam um otium que consistia no cultivo pessoal que serviria à sociedade. Eles argumentaram que estudar apropriadamente história, política e filosofia exigia um tempo longe dos negócios da cidade. Os cidadãos que aprenderam com esses assuntos podem ajudar a garantir a paz e a estabilidade na república. Ambos tiveram o cuidado de distinguir o ódio do estudo da ociosidade das indulgências hedonísticas como beber e fazer sexo.

A sociedade cristã medieval dividiu mais nitidamente os dois modos de ociosidade. As comunidades monásticas realizavam o “Opus Dei”, ou obra de Deus, que incluía atividades que os romanos teriam definido como otium, como a leitura contemplativa .

Mas o sistema medieval de vícios e virtudes condenou a preguiça . Geoffrey Chaucer escreveu que era “ o porão de todos os pensamentos perversos e de todas as ninharias, gracejos e sujeira ”. A preguiça se desviou de muitos tipos de trabalho: trabalho econômico produtivo, trabalho espiritual de penitência e as “boas obras” de caridade que apoiavam os membros mais vulneráveis ​​da sociedade.

A divisão da ociosidade em “otium” benéfico e “acidia” repreensível suscitou novas críticas na era industrial. O economista e sociólogo do século 19, Thorstein Veblen, notou severamente que o lazer era um símbolo de status que distinguia os ricos dos pobres. Ele considerou “ governo, guerra, observâncias religiosas e esportes ” como atividades primárias de lazer desfrutadas pelas elites capitalistas. Essencialmente, Veblen condenou as atividades clássicas e medievais de aprendizado e lazer com o vitríolo antes reservado para a preguiça.

Ao mesmo tempo, outros interpretaram até as formas mais preguiçosas de ociosidade como uma ousada resistência aos maiores males da modernidade. Robert Louis Stevenson encontrou na ociosidade um antídoto para a luta capitalista que familiarizou o preguiçoso com o que ele chamou de " os fatos calorosos e palpáveis ​​da vida " - um tipo de experiência imediata do próximo e do ambiente natural que de outra forma seria reprimido pela participação no capitalista máquina.

Se a visão de Stevenson sobre a ociosidade tinha um diletantismo irônico, a de Bertrand Russell era mortalmente séria. Ele viu a solução para o conflito ideológico de alto risco da década de 1930, entre o fascismo e o comunismo, no estudo e debate vagarosos. Na opinião de Russell , o que ele orgulhosamente chamou de “preguiça” promoveu um hábito mental virtuoso que encorajou o discurso deliberativo e protegeu contra o extremismo.

No entanto, à medida que o século 20 avançava, a produtividade tornou-se novamente um símbolo de status. Longas horas de trabalho e um calendário lotado transmitiam status - até mesmo virtude - quando julgados pelos valores capitalistas .

Subjacente a essa concepção dividida de ociosidade está o paradoxo em seu cerne. Por definição, é não ação, improvável de influenciar o mundo.

No entanto, escapar da roda do hamster da produtividade pode despertar as ideias que mudam o mundo. O pensamento e a percepção reais requerem um tempo longe da "negociação". Um fórum do Reddit celebra os pensamentos de chuva que acontecem quando a mente divaga, e as empresas do Vale do Silício concedem licenças sabáticas para encorajar a inovação. Mas é difícil dizer de fora se a ociosidade é hedonista ou edificante.

Se a onda atual de interesse pela ociosidade se promove como uma panaceia para uma condição peculiarmente moderna, decorrente do tédio do bloqueio e da onipresença da tecnologia, às vezes não consegue lidar com as implicações políticas de suas prescrições.

Sono extra, tempo para passatempos e afastamento das preocupações mundanas restauram o corpo e a mente e promovem a criatividade . No entanto, com muita frequência, o tratamento dado à ociosidade pelo movimento de bem-estar - que renomeia o pecado medieval da preguiça como uma virtude - reforça seus privilégios.

Na pior das hipóteses, ele faz a curadoria de produtos e experiências rarefeitas - de almofadas para os olhos a caros retiros antiburnout - para aqueles com recursos e tempo, isolando-os ainda mais da sociedade.

Todo mundo precisa de descanso e é fácil sentir a atração do desligamento. Mas a ociosidade tem frequentemente sido um recurso desigualmente alocado aos ricos e moralizado como preguiça entre os que não têm.

Então, você não deve fazer nada?

Qualquer que seja sua escolha, você deve saber que a ociosidade pessoal tem uma função diferente da ociosidade cívica. A ociosidade pessoal restaura e renova, mas também pode levar a um comportamento antissocial ou explorador. A ociosidade cívica reconhece nossa conexão com a sociedade mesmo quando nos afastamos dela, dando-nos espaço para explorar, brincar e descobrir. Em última análise, isso deve levar a uma sociedade mais justa.

Ambos os tipos de ociosidade podem ser um bem social. Mas quanto mais oportunidades as pessoas tiverem de ficar ociosas, melhor para todos.