Saúde

Ação coletiva para cura coletiva
Em entrevista, Thomas Ha¼bl abordara¡ traumas da comunidade e do mundo e como repara¡-los
Por Lori Shridhare - 03/12/2020


Thomas Ha¼bl liderara¡ “Mindfulness em Ação: Liderando e Comunicando em Tempos de Desafio” para o corpo docente e a equipe de Harvard. Seu novo livro, “Cura Trauma Coletivo: Um Processo para Integrar Nossas Feridas Intergeracionais e Culturais”, foi publicado em 17 de novembro. Foto de cortesia

Ninguanãm estava preparado para 2020, mas uma palestra pública sobre trauma coletivo em dezembro de 2019 foi presciente. Na transmissão ao vivo de “ Talk @ 12 ” da Harvard Medical School , Bala Subramaniam , Ellison “Jeep” Pierce Professor Associado de Anestesia, conversou com Thomas Ha¼bl, autor e fundador da organização sem fins lucrativos The Pocket Project, que conscientiza a população sobre o impacto dos traumas coletivos e capacita profissionais para viabilizar eventos com foco na cura. Nos últimos 18 anos, Ha¼bl ajudou centenas de milhares de pessoas a iniciar o dia¡logo e trabalhar para restaurar algumas das piores transgressaµes da humanidade. Desde abril, Ha¼bl tem oferecido workshops para professores e funciona¡rios de Harvard para ajuda¡-los a enfrentar os desafios da pandemia COVID-19. A próxima sanãrie de três partes, “ Atenção plena em ação: Liderando e se comunicando durante tempos difa­ceis ”, oferecida pelo Escrita³rio de Desenvolvimento e Bem-Estar do Campus de Harvard Longwood , comea§ara¡ em 26 de janeiro de 2021.

Perguntas & Respostas
Thomas Ha¼bl


A maioria de nosconcordaria que atualmente estamos vivendo em uma anãpoca de trauma coletivo. Quais são seus pensamentos sobre como devemos pensar sobre o que estamos enfrentando?

HaœBL: Em primeiro lugar, adoraria falar sobre trauma coletivo como eventos trauma¡ticos pelos quais uma grande parte da população, uma nação ou o mundo passa coletivamente. Isso resulta em traumatizações ou dificuldades individuais, mas também, háum espaço cultural compartilhado, acredito, que devemos levar em consideração. Freqa¼entemente, o trauma évisto como uma questãopessoal, e agora estamos falando sobre asDimensões coletivas ou sistemicas. Sa£o dois fena´menos: uma situação atual muito estressante, como a COVID-19, ou a crise climática, que já estãose intensificando. Mas esses eventos se encontram em toda a nossa história compartilhada, a qual me refiro como as partes não integradas de nosso passado compartilhado. Esse passado compartilhado anã, de certa forma, como a areia no motor em como respondemos a  crise atual. Eu acredito que quando falamos sobre trauma coletivo, geralmente estamos falando sobre as causas ba¡sicas que levam a s crises atuais e a maneira como respondemos a uma crise atual. Eles estãoenredados.

Quais são os efeitos de todos esses traumas interconectados nas pessoas?

HaœBL: Quando olhamos para um trauma, hádois conjuntos principais de sintomas: um éhiperatividade, que vem com uma quantidade enorme de estresse e reatividade, e o outro édormaªncia e indiferença. Portanto, o trauma vem com a sensação subjacente de que estamos separados, pelo menos a s vezes. E quanto mais estresse, que vem com duas ou três adversidades no sistema, mais o trauma se intensifica.

Hista³ria integrada épresença e história não integrada éo passado. Quando me refiro ao passado desta forma, quero dizer as emoções, pensamentos e sensações corporais que obscurecem minha experiência atual. Então, como podemos juntos criar ambientes que nos ajudem a estar verdadeiramente presentes e nos relacionar de maneira mais significativa para apoiar nosso passado maºtuo, de modo que ele possa se integrar ao presente?

Eu conheci vocêem 2017, quando veio falar no MIT Innovation Center em Boston. Vocaª disse então: “O Holocausto estãosentado na sala conosco agora”. E eu não poderia realmente dizer que ouvi isso antes ou poderia realmente entender exatamente como era, mas senti a verdade nisso. Eu me pergunto se vocêpoderia dizer mais.

“… Por baixo do trauma sempre hácura, o que significa uma restauração anãtica e uma atualização anãtica. O crescimento pa³s-trauma¡tico éum realinhamento anãtico. ”


HaœBL: Costumo dizer que trauma étomar um empréstimo de nosso pra³prio futuro. Isso significa que, quando estou em situações trauma¡ticas, fico tão arrasado que entorpecimento uma parte de mim mesmo para sobreviver. Portanto, a resposta ao trauma éuma função muito inteligente dentro de nós, dentro de nosso sistema nervoso, mas háum prea§o. Precisamos pagar essa da­vida junto com os juros, por assim dizer. Nas últimas décadas, a noção de trauma se tornou de conhecimento paºblico, mas também éimportante aprender sobre o estresse de apego que não foi integrado em criana§as que foram negligenciadas ou abusadas. Essa adversidade ainda vive profundamente em seus corpos quando adultos. Na³s simplesmente não sabemos sobre isso porque se tornou muito normal. Então, posso dizer "sou eu". Mas não sou eu. Essa sou eu em um lugar ferido. a‰ muito importante nomea¡-lo.

O mesmo éverdade para milhões de pessoas que estavam em campos de concentração e precisavam se dissociar. Algumas das atrocidades que ouvi falar que as pessoas sobreviveram são de partir o coração e inacredita¡veis. As pessoas podem sobreviver a essas situações apenas fortemente dissociadas. Mas toda essa informação reprimida e fragmentada não desaparece, e acho que estamos vendo cada vez mais a transmissão transgeracional do trauma.

Em meu trabalho nos últimos 18 anos, vi que sempre que tocamos a negação coletiva em um grupo e encontramos o inconsciente coletivo, por assim dizer, todos na sala podem sentir isso em seus corpos e no estresse presente em a sala. Depois, vimos a negação se transformar em uma espanãcie de liberação. Observei que essa forma de negação pode viver em nosso sistema nervoso 24 horas por dia, 7 dias por semana. Simplesmente não temos consciência disso porque o foco de nossa consciência estãoem outro lugar.

Vocaª disse que um dos sintomas do trauma coletivo éumnívelcra´nico de dissociação ou dormaªncia. Vocaª pode falar mais sobre isso?

HaœBL: Em primeiro lugar, comea§a honrando e respeitando a função de dissociação e uma apreciação da capacidade do sistema nervoso de se dissociar de experiências avassaladoras. A dissociação e a opressão para um bebaª de 2 meses são completamente diferentes do que para um bebaª de 30 anos. Acho que émuito importante não medirmos a opressão apenas pelo que éopressor para nos. Oprimir tem muitos sabores diferentes.

Por exemplo, quando leio as nota­cias, quanto posso realmente absorver? Acho que na maioria das vezes vemos coisas como guerras ou ações racistas e émuito difa­cil continuar com isso e sentir o que isso significa, o que estãoacontecendo com a pessoa, o que estãoacontecendo em nossa sociedade. Portanto, podemos decidir que émelhor estar ausente e apenas cognitivamente informado, em vez de nos permitir sentir verdadeiramente.

Em seu livro “Cura Trauma Coletivo: Um Processo para Integrar Nossas Feridas Intergeracionais e Culturais”, vocêdiscute o processo que realiza com grupos. Como funciona?

HaœBL: O processo funciona com base no princa­pio de que a coeraªncia individual ou sistemica éo poder de integrar a fragmentação do sistema. E a s vezes o sistema não tem coeraªncia interna suficiente. Então, precisamos construir isso por meio de processos de grupo. E precisamos complementar - assim como um terapeuta de trauma pode fazer por um cliente - o elemento que falta. Precisamos de uma infusão de coeraªncia no grupo para nos integrar com a traumatização, o que pode levar a  estabilidade e estrutura internas e ajuda¡-los a desenvolver uma maneira mais fluida de responder ao mundo. Tivemos muitos grupos que se concentraram na Segunda Guerra Mundial e no legado do Holocausto na Alemanha e em Israel. E então expandimos os tópicos para incluir colonialismo, traumatização de gaªnero, racismo nos EUA e outros.

Que tipo de entusiasmo e perspectiva énecessa¡rio para se envolver em um ta³pico tão desafiador e pesado?

HaœBL: A princa­pio, o tema do trauma coletivo parece pesado, e isso porque estamos lidando com as maiores cata¡strofes anãticas deste planeta. Mas, por trás do trauma, sempre hácura, o que significa uma restauração anãtica e uma atualização anãtica. O crescimento pa³s-trauma¡tico éum realinhamento anãtico.

Houve inconta¡veis ​​genoca­dios e guerras, e todos os tipos de transgressaµes. Quando chegamos ao local de restauração, háuma espanãcie de iluminação, um mecanismo de autocura que cura o tecido da vida. E acredito que a cura coletiva apoiara¡ a cura individual e nos ajudara¡ a aprender ainda mais sobre a saúde individual. Veremos esses dois sistemas como unificados, como são. O coletivo e o individual não são separados. Eles funcionam como um sistema interdependente.

Esta conversa foi editada e condensada.

 

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