Saúde

Ação coletiva para cura coletiva
Em entrevista, Thomas Hübl abordará traumas da comunidade e do mundo e como repará-los
Por Lori Shridhare - 03/12/2020


Thomas Hübl liderará “Mindfulness em Ação: Liderando e Comunicando em Tempos de Desafio” para o corpo docente e a equipe de Harvard. Seu novo livro, “Cura Trauma Coletivo: Um Processo para Integrar Nossas Feridas Intergeracionais e Culturais”, foi publicado em 17 de novembro. Foto de cortesia

Ninguém estava preparado para 2020, mas uma palestra pública sobre trauma coletivo em dezembro de 2019 foi presciente. Na transmissão ao vivo de “ Talk @ 12 ” da Harvard Medical School , Bala Subramaniam , Ellison “Jeep” Pierce Professor Associado de Anestesia, conversou com Thomas Hübl, autor e fundador da organização sem fins lucrativos The Pocket Project, que conscientiza a população sobre o impacto dos traumas coletivos e capacita profissionais para viabilizar eventos com foco na cura. Nos últimos 18 anos, Hübl ajudou centenas de milhares de pessoas a iniciar o diálogo e trabalhar para restaurar algumas das piores transgressões da humanidade. Desde abril, Hübl tem oferecido workshops para professores e funcionários de Harvard para ajudá-los a enfrentar os desafios da pandemia COVID-19. A próxima série de três partes, “ Atenção plena em ação: Liderando e se comunicando durante tempos difíceis ”, oferecida pelo Escritório de Desenvolvimento e Bem-Estar do Campus de Harvard Longwood , começará em 26 de janeiro de 2021.

Perguntas & Respostas
Thomas Hübl


A maioria de nós concordaria que atualmente estamos vivendo em uma época de trauma coletivo. Quais são seus pensamentos sobre como devemos pensar sobre o que estamos enfrentando?

HÜBL: Em primeiro lugar, adoraria falar sobre trauma coletivo como eventos traumáticos pelos quais uma grande parte da população, uma nação ou o mundo passa coletivamente. Isso resulta em traumatizações ou dificuldades individuais, mas também, há um espaço cultural compartilhado, acredito, que devemos levar em consideração. Freqüentemente, o trauma é visto como uma questão pessoal, e agora estamos falando sobre as dimensões coletivas ou sistêmicas. São dois fenômenos: uma situação atual muito estressante, como a COVID-19, ou a crise climática, que já está se intensificando. Mas esses eventos se encontram em toda a nossa história compartilhada, a qual me refiro como as partes não integradas de nosso passado compartilhado. Esse passado compartilhado é, de certa forma, como a areia no motor em como respondemos à crise atual. Eu acredito que quando falamos sobre trauma coletivo, geralmente estamos falando sobre as causas básicas que levam às crises atuais e a maneira como respondemos a uma crise atual. Eles estão enredados.

Quais são os efeitos de todos esses traumas interconectados nas pessoas?

HÜBL: Quando olhamos para um trauma, há dois conjuntos principais de sintomas: um é hiperatividade, que vem com uma quantidade enorme de estresse e reatividade, e o outro é dormência e indiferença. Portanto, o trauma vem com a sensação subjacente de que estamos separados, pelo menos às vezes. E quanto mais estresse, que vem com duas ou três adversidades no sistema, mais o trauma se intensifica.

História integrada é presença e história não integrada é o passado. Quando me refiro ao passado desta forma, quero dizer as emoções, pensamentos e sensações corporais que obscurecem minha experiência atual. Então, como podemos juntos criar ambientes que nos ajudem a estar verdadeiramente presentes e nos relacionar de maneira mais significativa para apoiar nosso passado mútuo, de modo que ele possa se integrar ao presente?

Eu conheci você em 2017, quando veio falar no MIT Innovation Center em Boston. Você disse então: “O Holocausto está sentado na sala conosco agora”. E eu não poderia realmente dizer que ouvi isso antes ou poderia realmente entender exatamente como era, mas senti a verdade nisso. Eu me pergunto se você poderia dizer mais.

“… Por baixo do trauma sempre há cura, o que significa uma restauração ética e uma atualização ética. O crescimento pós-traumático é um realinhamento ético. ”


HÜBL: Costumo dizer que trauma é tomar um empréstimo de nosso próprio futuro. Isso significa que, quando estou em situações traumáticas, fico tão arrasado que entorpecimento uma parte de mim mesmo para sobreviver. Portanto, a resposta ao trauma é uma função muito inteligente dentro de nós, dentro de nosso sistema nervoso, mas há um preço. Precisamos pagar essa dívida junto com os juros, por assim dizer. Nas últimas décadas, a noção de trauma se tornou de conhecimento público, mas também é importante aprender sobre o estresse de apego que não foi integrado em crianças que foram negligenciadas ou abusadas. Essa adversidade ainda vive profundamente em seus corpos quando adultos. Nós simplesmente não sabemos sobre isso porque se tornou muito normal. Então, posso dizer "sou eu". Mas não sou eu. Essa sou eu em um lugar ferido. É muito importante nomeá-lo.

O mesmo é verdade para milhões de pessoas que estavam em campos de concentração e precisavam se dissociar. Algumas das atrocidades que ouvi falar que as pessoas sobreviveram são de partir o coração e inacreditáveis. As pessoas podem sobreviver a essas situações apenas fortemente dissociadas. Mas toda essa informação reprimida e fragmentada não desaparece, e acho que estamos vendo cada vez mais a transmissão transgeracional do trauma.

Em meu trabalho nos últimos 18 anos, vi que sempre que tocamos a negação coletiva em um grupo e encontramos o inconsciente coletivo, por assim dizer, todos na sala podem sentir isso em seus corpos e no estresse presente em a sala. Depois, vimos a negação se transformar em uma espécie de liberação. Observei que essa forma de negação pode viver em nosso sistema nervoso 24 horas por dia, 7 dias por semana. Simplesmente não temos consciência disso porque o foco de nossa consciência está em outro lugar.

Você disse que um dos sintomas do trauma coletivo é um nível crônico de dissociação ou dormência. Você pode falar mais sobre isso?

HÜBL: Em primeiro lugar, começa honrando e respeitando a função de dissociação e uma apreciação da capacidade do sistema nervoso de se dissociar de experiências avassaladoras. A dissociação e a opressão para um bebê de 2 meses são completamente diferentes do que para um bebê de 30 anos. Acho que é muito importante não medirmos a opressão apenas pelo que é opressor para nós . Oprimir tem muitos sabores diferentes.

Por exemplo, quando leio as notícias, quanto posso realmente absorver? Acho que na maioria das vezes vemos coisas como guerras ou ações racistas e é muito difícil continuar com isso e sentir o que isso significa, o que está acontecendo com a pessoa, o que está acontecendo em nossa sociedade. Portanto, podemos decidir que é melhor estar ausente e apenas cognitivamente informado, em vez de nos permitir sentir verdadeiramente.

Em seu livro “Cura Trauma Coletivo: Um Processo para Integrar Nossas Feridas Intergeracionais e Culturais”, você discute o processo que realiza com grupos. Como funciona?

HÜBL: O processo funciona com base no princípio de que a coerência individual ou sistêmica é o poder de integrar a fragmentação do sistema. E às vezes o sistema não tem coerência interna suficiente. Então, precisamos construir isso por meio de processos de grupo. E precisamos complementar - assim como um terapeuta de trauma pode fazer por um cliente - o elemento que falta. Precisamos de uma infusão de coerência no grupo para nos integrar com a traumatização, o que pode levar à estabilidade e estrutura internas e ajudá-los a desenvolver uma maneira mais fluida de responder ao mundo. Tivemos muitos grupos que se concentraram na Segunda Guerra Mundial e no legado do Holocausto na Alemanha e em Israel. E então expandimos os tópicos para incluir colonialismo, traumatização de gênero, racismo nos EUA e outros.

Que tipo de entusiasmo e perspectiva é necessário para se envolver em um tópico tão desafiador e pesado?

HÜBL: A princípio, o tema do trauma coletivo parece pesado, e isso porque estamos lidando com as maiores catástrofes éticas deste planeta. Mas, por trás do trauma, sempre há cura, o que significa uma restauração ética e uma atualização ética. O crescimento pós-traumático é um realinhamento ético.

Houve incontáveis ​​genocídios e guerras, e todos os tipos de transgressões. Quando chegamos ao local de restauração, há uma espécie de iluminação, um mecanismo de autocura que cura o tecido da vida. E acredito que a cura coletiva apoiará a cura individual e nos ajudará a aprender ainda mais sobre a saúde individual. Veremos esses dois sistemas como unificados, como são. O coletivo e o individual não são separados. Eles funcionam como um sistema interdependente.

Esta conversa foi editada e condensada.

 

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